Zmluvy neukončili hrozby pre spôsob života Indiánov a nedokázali tak na dlhší čas zabrániť násiliu. Ničenie zveri Američanmi zintenzívnilo konkurenciu medzi kmeňmi o bizóny a iné zostávajúce zvieratá. Americká armáda sa v polovici 50. rokov 19. storočia zapojila do niekoľkých bojov so Siouxmi, Čejenmi a Arapahmi z kmeňa Lakota. Počas dvoch rokov od objavenia zlata v Colorade v roku 1858 sa na územie Arapahov nahrnuli tisíce zlatokopov, čím porušili zmluvu z roku 1851. Niektorí Arapahovia reagovali presunom na sever od rieky Platte. Pre južné skupiny, ktoré zostali, sa vzťahy s narušiteľmi zhoršili a 29. novembra 1864 bieli milicionári zmasakrovali Čejenov a Arapahov pod vedením Black Kettlea a White Antelopa pri Sand Creek v Colorade. V reakcii na to sa členovia týchto kmeňov, ako aj niektorí Siouxovia, Komančovia a Kiowovia, uchýlili k vojne. Začali sériu útokov na stanovištia pozdĺž imigračných trás. Relatívny mier bol obnovený, keď južní Arapahovia, niektoré čejenské skupiny, Komančovia a Kiowovia v rokoch 1865 a 1867 prijali zmluvy, ktoré ich obmedzili na rezervácie. Výmenou za to federálni úradníci zaručili, že Indiáni budú chránení pred útokmi osadníkov a vojakov a že dostanú tovar ako kompenzáciu za ničenie bizónov a inej zveri. Keď Komančovia a Kiowovia obnovili nájazdy, pretože vláda neposkytla dostatočné prídelové dávky, armáda zničila ich zimné tábory a prinútila ich vrátiť sa do rezervácie pozdĺž Červenej rieky.
Na stredných a severných pláňach bojovali za svoju ochranu aj skupiny Čejenov, Arapahov a Lakota Siouxov. Objav zlata v Montane v roku 1862 priviedol do regiónu a cez neho veľké množstvo neindiánov. Keď federálna vláda postavila pevnosti na ochranu osadníkov a cesty vedúcej k zlatým poliam, tzv. Bozeman Trail, Indiáni pevnosti obliehali a prinútili Spojené štáty vyjednávať o urovnaní. V zmluve z Fort Laramie z roku 1868 federálni vyjednávači súhlasili s evakuáciou pevností, vytvorením rozsiahlej rezervácie („Veľká siouxská rezervácia“) v Južnej a Severnej Dakote a zaručením práv Indiánov na lov.
Napriek tomu Siouxov a ich spojencov nakoniec postihol rovnaký osud ako Komančov a Kiowov. Keď Američania v roku 1874 objavili zlato v oblasti Black Hills vo Veľkej siouxskej rezervácii, federálna vláda sa márne pokúšala presvedčiť Siouxov, aby pôdu predali alebo prenajali. V roku 1876 vypukla vojna medzi armádou a Siouxmi a severnými Čejenmi. Indiáni pod vedením Galla a Sitting Bulla (obaja z kmeňa Hunkpapa Sioux) porazili jednotky pod velením generála Georgea Armstronga Custera v bitke pri Little Bighorn, ale zimná kampaň v rokoch 1876 – 1877 prinútila väčšinu Siouxov a Čejenov vrátiť sa do rezervácií alebo utiecť do Kanady. Tí, ktorých viedol Sitting Bull, sa vrátili do rezervácie v roku 1881, zatiaľ čo iní sa natrvalo usadili v Kanade. Po návrate Sitting Bulla boli všetky národy plání usadené v rezerváciách.
Úspechy armády proti niektorým kmeňom plání pramenili z veľkej časti z pomoci iných Indiánov z plání, ktorí slúžili ako prieskumníci a pomocné sily. Pawnees, Arikaras a Crows pomáhali americkej armáde bojovať proti Lakotom, zatiaľ čo Pawnees, Caddos a Wichitas sa spojili so Spojenými štátmi proti Komančom. Vojenská služba predstavovala pre niektorých Indiánov spôsob, ako sa prispôsobiť meniacim sa podmienkam. Slúžením ako prieskumník alebo pomocník mohol Indián získať pre seba a svoju rodinu materiálne výhody, vrátane dodatočných prídelov, potravín, peňazí a koní zajatých v boji. Niektorí pôvodní obyvatelia plání považovali Spojené štáty za menšiu hrozbu než kmene ako Siouxovia. Služba v armáde tiež poskytovala cestu úniku, hoci dočasnú, zo života v rezervácii a príležitosť získať česť a postavenie v boji. Podobné motivácie neskôr podnietili Indiánov z plání slúžiť v amerických ozbrojených silách v nasledujúcich konfliktoch, ako boli prvá a druhá svetová vojna, Kórea a Vietnam.
1
Zmluvy, vyvlastnenie a vojna v Kanade
2
Rezervácie, prideľovanie pôdy a asimilácia
3
Druhá svetová vojna a koniec vojny
Zmluvy, vyvlastnenie a vojna v Kanade
Na kanadských prériách zostal obchod s kožušinami hlavným spôsobom interakcie medzi Indiánmi a belochmi až do konca 60. rokov 19. storočia. Medzi Čiernonožcami (Pieds-Noirs), Gros-Ventres, Assiniboine a krímskymi Indiánmi (Cris) na jednej strane a obchodníkmi s kožušinami na strane druhej sa vytvoril „spoločný základ“. Výmena myšlienok znížila rasové predsudky, dary vytvorili fiktívne príbuzenské väzby, manželstvá medzi spoločnosťami a skupinami a sexuálna interakcia vytvorili veľkú populáciu Métisov (ľudí métiského, francúzskeho a britského pôvodu). Toto kultúrne prispôsobenie sa skončilo úpadkom obchodu s kožušinami v 60. rokoch 19. storočia. V roku 1870, po rokoch zhoršovania zdrojov a klesajúcich ziskov, predala Spoločnosť Hudsonovho zálivu Rupertovu zem Kanadskému domíniu.
Rovnako ako ich náprotivky v Spojených štátoch, aj kanadskí úradníci chceli odstrániť Indiánov z plání a Métisov z trasy Kanadskej pacifickej železnice, ktorí sa usadili vo väčšom počte v provinciách prérií. V nádeji, že sa poučia zo Spojených štátov a vyhnú sa sérii finančne nákladných vojen, vyjednali úradníci v Ottawe medzi rokmi 1871 a 1877 sériu siedmich číslovaných zmlúv s národmi plání. Pôvodní obyvatelia prijali zmluvy po tom, čo bolo potlačené hnutie vedené Métisom Louisom Rielom za vytvorenie nezávislej métiskej vlády v roku 1869, a pretože chceli vládnu pomoc na kompenzáciu straty bizónov. Anishinaabovia od Červenej rieky (Chippewas), krímski Indiáni, Anishinaabovia z plání, Siksikovia (severní Čiernonožci), Bloods, severní Piégans, Sarcees a niektorí Assiniboine patria medzi skupiny z plání, s ktorými vláda podpísala zmluvy. Všeobecne zmluvy stanovovali, že pôvodní obyvatelia prijmú rezervácie a individuálne pozemky výmenou za pomoc vlády v oblasti poľnohospodárstva.
Rezervácie, prideľovanie pôdy a asimilácia
V dôsledku straty ekonomických zdrojov a vojenských porážok sa národy plání ocitli obmedzené v rezerváciách v Spojených štátoch a Kanade. Život v rezerváciách predstavoval radikálnu zmenu oproti predchádzajúcej existencii Indiánov. Niektoré skupiny, ako napríklad Čejenovia a Arapahovia, ktorí boli presídlení do Oklahomy, sa ocitli ďaleko od domova, kde bolo prostredie neznáme a adaptácia bola náročná. Aj pre tých, ktorí zostali na relatívne známom území, bola strata mobility, ktorá bola neoddeliteľnou súčasťou ich spôsobu života lovu bizónov, citeľná. Hoci Indiáni mali povolené opustiť rezerváciu za účelom lovu, ich hlavná korisť, bizón, bola začiatkom 80. rokov 19. storočia prakticky vyhubená. Pre Caddov, Wichitov a iné národy plání, ktoré boli závislé od poľnohospodárstva, sa rezervácie často ukázali ako nedostatočné na pestovanie plodín. Národy plání, ktoré kedysi žili z pôdy a bizónov, sa v mnohých ohľadoch stali ekonomicky závislými od Spojených štátov.
Napriek všetkým problémom rezervácií však predstavovali domovy pre národy a prostredie pre ich kultúry. Najmä v Spojených štátoch humanitárni „reformátori“ pracovali na tom, aby ich zbavili aj tejto jedinej záchrannej milosti. Títo reformátori a ich zástancovia vo vláde tvrdili, že Američania majú povinnosť „civilizovať“ Indiánov tým, že rozbijú kmeňové väzby a absorbujú ich do bielej spoločnosti ako jednotlivcov.
K získaniu podpory pre tieto myšlienky pomohlo reformátorom niekoľko faktorov. V kontexte vojen na pláňach a expanzie bieleho osídlenia sa zdalo, že absorpcia Indiánov do bielej spoločnosti je jediným spôsobom, ako zabrániť ich vyhynutiu. Túžba evanjelických kresťanov vytvoriť „spravodlivé impérium“ v Spojených štátoch urobila z konverzie „červených pohanov“ dôležitý cieľ. Industrializácia a rastúca imigrácia katolíkov a Židov z východnej Európy sa zdali byť hrozbou pre tradičné anglosaské vidiecke hodnoty a podnecovali túžbu „amerikanizovať“ prvých Američanov. Reformátori sa tiež domnievali, že asimilácia ukončí závislosť mnohých Indiánov od vládnych prídelov a rent.
Zákon o všeobecnom prideľovaní pôdy (General Allotment Act) z roku 1887 (spolu s následnými zákonmi a dodatkami) sa nakoniec stal nástrojom, ktorým sa reformátori snažili vykoreniť indiánske kultúry a spoločnosti. Zákon, ktorý sponzoroval senátor za Massachusetts Henry Dawes, predpokladal ukončenie spoločného vlastníctva kmeňov a prideľovanie rezervovanej pôdy na individuálne parcely. Dawes a reformátori tvrdili, že zákon pretrhne väzby národov s ich „zaostalými“ kmeňovými kultúrami a spoločnosťami a zároveň ich prinúti stať sa usilovnými poľnohospodármi. Nepridelená rezervovaná pôda by sa potom predala ako prebytočná pôda neindiánom. To by ďalej uľahčilo asimiláciu znížením množstva pôdy, ktorú môžu Indiáni využívať na lov, a umožnilo by Indiánom učiť sa od svojich bielych susedov.
Prideľovanie pôdy sa v Kanade nestalo takým dôležitým (a škodlivým) aspektom indiánskej politiky. Zákon o Indiánoch z roku 1869 udeľoval kmeňovým radám právo prideľovať plný titul k určitým rezervovaným pozemkom jednotlivcom, ktorí následne mohli predávať, prenajímať alebo dávať do nájmu svoje pozemky iba iným členom kmeňa. V dôsledku toho neindiáni jednoducho nemali rovnaké možnosti kúpiť „prebytočnú“ nepridelenú pôdu alebo mať niekedy prístup k pridelenej pôde.
Kanaďania nasledovali príklad Američanov pri využívaní vzdelávania ako prostriedku asimilácie. V polovici 90. rokov 19. storočia vlády Spojených štátov a Kanady financovali sieť internátnych škôl pre Indiánov na podporu asimilácie. Tieto školy ponúkali školské a odborné vzdelávanie, pričom žiakom zakazovali účasť na indiánskych kultúrnych aktivitách, ako je hovorenie domorodými jazykmi a praktizovanie domorodých náboženstiev.
Úradníci vo Washingtone a Ottawe tiež inými spôsobmi potláčali kultúrne praktiky Indiánov z plání. V Kanade zákon o Indiánoch z roku 1876 (s následnými úpravami) zakázal tradičné kmeňové vlády a zakázal rôzne náboženské a kultúrne praktiky, ako napríklad Tanec slnka (Sun Dance) a Tanec smädu (Thirst Dance). V Spojených štátoch federálni agenti nútili Indiánov zúčastňovať sa na kresťanských bohoslužbách, osvojiť si oblečenie a účesy „občanov“, nasledovať iba indiánskych vodcov schválených federálnou vládou a zdržať sa kultúrnych praktík, ako sú Tanec slnka a polygamia.
Druhá svetová vojna a koniec vojny
Rovnako ako New Deal, aj druhá svetová vojna mala obrovský vplyv na Indiánov z plání. Tisíce ľudí slúžili v ozbrojených silách Spojených štátov a Kanady a vojnové aktivity podporili ekonomické príležitosti. Siouxovia napríklad pomáhali budovať vojenské zariadenia na severných pláňach. V iných prípadoch Indiáni migrovali do mestských oblastí, aby pracovali vo vojnovom priemysle, čo je migrácia, ktorá do určitej miery pokračuje dodnes. V Kanade mnohí Indiáni, ktorí slúžili počas druhej svetovej vojny, získali občianstvo a politické práva, čo im dalo viac prostriedkov na boj za náboženské práva a za lepšie programy vzdelávania, bývania a zdravotnej starostlivosti. Mnohé z týchto snáh vyvrcholili zákonom o Indiánoch z roku 1951, ktorý pôvodným obyvateľom udelil väčšiu slobodu pri vykonávaní náboženských a kultúrnych obradov a právo zbierať politické prostriedky a konzumovať alkohol mimo rezervácií.
V roku 1946 Kongres prijal zákon o Komisii pre indiánske nároky, ktorým sa vytvorila Komisia pre indiánske nároky. Prostredníctvom komisie mohli pôvodní obyvatelia získať od federálnej vlády odškodnenie za minulé zlé zaobchádzanie, ako sú porušovanie zmlúv a zabavovanie pôdy. Mnohé indiánske skupiny z plání podali na komisiu svoje nároky. Pawnees napríklad dostali v roku 1962 od Komisie pre indiánske nároky 7,3 milióna dolárov ako uznanie za predchádzajúce „neprimerane nízke“ platby za ich pôdu.
Komisia pre indiánske nároky však bola aj mechanizmom na odstránenie nevybavených indiánskych nárokov ako predohry k ukončeniu federálnych záväzkov voči kmeňom. Úspech, ktorý Indiáni zažili počas druhej svetovej vojny, spolu s ich túžbou znížiť federálne výdavky a podporiť národnú jednotu počas studenej vojny, presvedčili mnohých ľudí, že Indiáni už nepotrebujú „veľkú verejnosť“. Tieto názory vytvorili politiku „ukončenia“ (termination) medzi rokmi 1953 a začiatkom 60. rokov. Ukončenie malo za cieľ ukončiť oprávnenosť Indiánov na určité federálne služby a zrušiť štatút federálnej správy indiánskej pôdy. Toto posledné opatrenie by podriadilo rezervácie štátnym zákonom, štátnym daniam a iným silám, ktoré by pravdepodobne narušili a zničili odlišný kultúrny štatút pôvodných obyvateľov. Jeden kmeň z plání, severní Poncas, bol vyhlásený za ukončený. Federálna vláda tiež financovala program dobrovoľného presídlenia, aby povzbudila Indiánov k presťahovaniu sa do mestských oblastí, ako je Denver, kde by mali údajne viac pracovných príležitostí a ľahšie by sa asimilovali.
Istým spôsobom by sa presídlenie do mestských oblastí dalo považovať za obnovenie starej stratégie fyzickej mobility Indiánov z plání. Výsledky presídlenia sa však často ukázali ako zmiešané. Až 40 % presídlených sa nakoniec vrátilo do svojej pôvodnej komunity. Mestský život spôsobil alebo prehĺbil neduhy ako alkoholizmus, domáce násilie a chudoba. Napriek tomu si niektorí presídlení našli prácu a interakcia ľudí z rôznych kmeňov prispela k podpore „pan-plánskeho“ a „pan-indiánskeho“ vedomia.
